净空法师-天下本无事,庸人自扰之

印光大师在《了凡四训》序文裡面，第一句话就提醒我们，「圣贤之道，唯诚与明」。这一句就把世出世间古圣先贤自己所学，以及一生教化众生的枢纽，给我们说出来了。诚与明是性德，是一切众生自性裡面本来具有的，本来具足的，一丝毫欠缺都没有。在儒家称之为本善，「人之初，性本善」；在佛法裡面称之为法性，称之为佛性，称之为自性，都是说的这桩事情。

人迷失了自性，时间太长了，迷得太深了，就是把诚跟明遗忘了、疏远了，一直到今天，几乎是完全不能够觉察，所谓起心动念、言语造作，这两个字都不见了。

「明」就是佛法裡面讲的般若智慧，自性本具的般若智慧，「诚」就是性德。我们今天没有诚，没有诚当然没有明，没有明当然就没有诚，这两个字是有密切连带的关系。没有明，在佛法裡叫无明，无明生起来；没有诚，见思烦恼起来了，尘沙烦恼起来了。

我们要想一想曾国藩先生所说的一句话，我相信曾先生对佛法有相当深刻的研究，他对于「诚」这个字下了个定义，这意思是说「一念不生是谓诚」，这个话讲得好，这个话跟佛法讲的一样。什麽叫诚？你有分别，你没有诚意，诚没有了；你有执著，诚没有了；你起心动念，诚没有了。换句话说，不起心，不动念，不分别，不执著，诚就现出来了。所以诚跟明都是被这三种烦恼障碍住。这三种烦恼起来，我们自性本具的般若智慧，一切德能相好，全都没有了。圣人的教诲没有别的，让我们从虚妄回归到真实，从虚伪回归到诚，从迷惑回归到明，如此而已。

十方三世，古今中外，真正做学问的人，真正修行的人，成圣、成贤、成菩萨、成佛，没有别的，就在这两个字上用功夫。可是圣贤人话说得很多，我们也听得耳熟，为什麽功夫不能成就、不能进展？原因是放不下，这一定要知道。首先放下的是执著，因为烦恼是最粗，就是很粗的、很重的烦恼先放、先断，这叫见思烦恼，在《华严经》裡面讲的妄想分别执著，这绝对不是好东西。可是世间人问：「我不执著不行，这怎麽可以放下？」所以永远不能见性。他为什麽迷得这麽深，这麽样执著？不了解事实真相。

所以从这个地方，我们就想起佛陀的慈悲。世尊当年在世讲般若，般若就是讲这个「明」字，一个字讲了二十二年，你就晓得众生迷得多重。二十二年讲般若，般若的总结，般若的总纲领是什麽？就是说明「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。真正了解事实真相，还有什麽放不下，还有什麽好分别！佛说这个事情真的是难懂，一切事就摆在面前，怎麽说是毕竟空？怎麽说是无所有？众生回不了头来的因素就在此地。

「你说这个我不相信，明明有，我怎麽可以放下？」可是今天科学家发现了，给佛做了一个有力的证明。近代科学家不承认物质世界的存在。物质境界是什麽东西？他说是波动的现象。这个讲的跟大乘教裡讲的太接近了，波动的现象。你看看前年锺茂森从网路上下载美国太空总署最近科学的报告，说明时间是假的，空间也是假的，在某种条件之下，空间跟时间都不存在。又说物质的来源是无中生有，有是从无来的，从空来的。这就是跟唯识裡面讲的物质，物质是相分，相分从哪裡来？相分从见分变现出来。这个见分、相分的体就是自证分，自证分就是佛法讲的法性。法性不是物质也不是精神，精神、物质都是法性变现出来，那就是无中生有，法性不是物质。所以《心经》上讲得很清楚，「空即是色，色即是空，空不异色，色不异空」，那个空就是法性，色是法相，这讲到根源。

说到这个地方才晓得，一切万法、整个宇宙是自己，不是别人，整个宇宙是自己。所以永嘉大师讲「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。整个宇宙，一切灵明众生都是自己妄想分别执著变现出来的，跟梦中境界完全一样。你喜欢一个人，你喜欢你的自性；讨厌一个人，讨厌你的自性。喜欢、讨厌都是烦恼，都是错误，所以佛法用平等心。平等心是没有爱恶，没有爱恶的那种爱。所以佛家不讲爱，讲慈悲。慈悲就是真正的爱，裡面没有讨厌，没有差等，完全是平等的，没有高下，没有喜怒哀乐。爱是凡情；自性裡面自然流露出来的，那个爱叫做慈悲。

从什麽地方看？所以我教人看的时候，从婴儿，小孩二、三个月的时候最容易看出来，他没有妄想分别执著，他对每个人都笑咪咪的，你从这个地方去看，这是什麽？这是本性。可是渐渐长大，这就迷失了，他就起分别、起执著，迷失了，这就是习性。习性取代了本性，这就堕落了，这就愈陷愈深，愈迷愈严重。

圣贤的教育，佛菩萨的教育，没有别的，回归自性。所以说「圆满菩提，归无所得」。佛教人不居功，没有功也没有过，有功就有过。没有功，没有过，完全是自然，完全是随顺自性的，这个道理要懂。懂得这个道理，才晓得诸佛菩萨、世出世间这些大圣大贤，为什麽完全不为自己去为别人，我们就明白，为别人就是真正为自己的法性。如果他不这麽做的话，他迷失了法性，纵然是个好人，他不作恶也不作善，他堕在无明裡面。佛家讲小乘很像圣人，就是对于事实真相没有搞清楚，没有搞明白。事实真相搞清楚、搞明白了，他自自然然是这个做法。你要问他什麽道理？没有道理，没有理由。加个道理，加个理由，已经有分别、有执著，已经不是真性。这个理很深，太深！

佛这些话，对一般初学的人不说，愈说他愈迷惑，愈说他愈偏激，愈说他愈排斥。所以佛接引初机，完全讲世间法。什麽叫世间法？恒顺众生的烦恼习气，这他懂；随顺他的常识，他很容易接受，事实真相他没法接受。这是我们要想在自己这一生当中，把自己的境界向上提升，你就不能不明白。你不明白，你永远不能向上提升。要想向上提升，唯一的方法就是放下，没有一样放不下的。因为这个世间所有一切事物，「毕竟空，不可得」，你不放下，不放下你能得到吗？什麽都得不到。你所得到的，佛讲这是业，善业感善报，恶业感的是恶报。所以不但是六道，整个十法界，十法界裡面统统是因果报应，这是佛家讲的不离因果。

真正佛法有没有说什麽？真正佛法「言语道断，心行处灭」，那是真的。凡是能够说得出、做出样子给你看的，都叫方便，都不是真实。所以从方便裡面，你要悟入真实。真实说不出来，真实表现不出来，你自己要去悟。什麽时候能悟？你放下多少，你就能悟出多少。放不下就是有障碍。

今天世界这样的混乱，人过得这麽苦，原因在哪裡？就是执著。谁执著？我自己执著，你就不要去以为别人，是我自己执著。我跟这个好，跟那个不好；这桩事情我认为对的，那个我认为不对的，实在讲，没有对与不对，一口气不来，什麽都没有。你只要能放下，你才能真正把事情看得清楚。你只要有一点点执著，你的眼睛就被障碍住了，你怎麽会看清楚？所以对于理讲得最透彻，对于事讲得最圆融，《大方广佛华严经》，真正是清凉所说的「理事无碍，事事无碍」。

大乘经，佛说末法时期要讲大乘。小乘是封闭社会裡面，大家都欢迎。像从前专制时代，人民老死不相往来，也没有资讯，交通不便，你一生当中，生活范围很小，小乘心量小。今天要修学大乘，为什麽？资讯发达，交通便捷，全世界发生事情，点点滴滴立刻就晓得了。所以今天一定要把心量拓开，要包容。

所有事情做不好，你就想想，归根结柢还是执著。我们求佛菩萨的感应，佛菩萨有没有感应？有，为什麽求不到？执著求不到，执著把你的感应障碍住；你不执著，这个感应就通了。就像鬼住在身上一样，他想不想出去？他想出去。他想出去，你一紧张，他出不去，就这个道理。我们的执著就是紧张，一执著，跟佛菩萨那个通路就阻塞了，对外出不去，放下执著就通了，才感应道交。头一关太难太难，这一关打破不容易。

所以在六道裡面的事情，十法界裡面的事情，总不离因果报应。这就是说明佛教人，看根性，所谓根性劣的（根性哪有什麽利钝，没有，都是一样的，就是迷得重，迷得轻），迷得重的人，佛说根性钝，佛对这些人说法有善巧方便，所以「恒顺众生，随喜功德」，顺著他，慢慢帮助。

佛度众生不是急在一时，这个事情急不来的，什麽人都帮不上忙，这他自己的事情。佛菩萨再慈悲也没有办法帮助你开悟，没有办法帮助你放下，只有在旁边慢慢劝，不是劝一生，是生生世世。一个人真正在这一生看破放下，像惠能一样放下了，过去世不知道经多少劫佛菩萨劝导，你看到的是他今天真放下。我们没有成熟，还得慢慢来，总得还有生死轮迴，还不知道要搞多少次，哪有那麽简单的！一听，一下就觉悟，一下就放下，根利，那是无量劫薰修，这次一接触，豁然大悟，彻底放下，那就不容易。

真正放下了，那就是古人讲的「天下本无事，庸人自扰之」。这两句话是佛菩萨的境界，是真正彻底觉悟人所说的，普通人说不出来。诸佛菩萨在世间示现，说老实话，无事，你不要以为他有事，他无事。所以他的事，没有一样不是恒顺众生、随喜功德。众生行善，随你行善；众生作恶，随你造恶，你有六道轮迴果报，他没有，这个重要。

所以度是度自己，不是度别人。你要是能度别人的话，那我们就不要修行，佛都把我们度去了，不是，是度自己。我们要学佛菩萨才能度自己，这叫得度。佛菩萨在世间示现，不辞辛劳教化众生，是度自己，是在境界裡面历事鍊心，完全成就自己。就是把自己那个妄想分别执著磨得乾乾淨淨，磨得一丝毫都没有，你圆满成佛。所以在这个世间，圆满佛，有；分证佛，分证佛是法身大士，善财童子五十三参，就是法身大士表演给我们看，也是他自己真正在修行。要在事上、事裡面，最殊胜的原则，在人事裡头磨得乾乾淨淨，然后其他的自然环境跟九法界众生就容易了。

最难的这一关是我们眼前这个执著，这一关是最难的，这是最粗、最重的烦恼（这个粗是粗细的粗），最粗、最重的烦恼在执著，这是头一关。这一关磨掉了，证阿罗汉果，就是再不执著了。第二关就是不分别，一切不分别了，那你就是菩萨。最后学不起心、不动念，那就是法身大士，我们一般讲成佛了，明心见性，见性成佛。佛还是有等级，佛是不起心、不动念，那个不起心、不动念有差别，所以《华严经》上讲四十一个阶级，这个是磨平之后，圆满了，圆满成佛了。圆满成就之后，普度众生，还是照样做，还是从《弟子规》做起，那是什麽？那就很自然，那连做作的痕迹都看不出来，可是他统统都做到了，照这个做。

《弟子规》裡头虽然讲了十几句，每一句裡头都无量义，深广无际。你不能把它看得太浅显，就这三百六十句裡头，把世出世间所有一切法统统包在裡头，你就晓得这个妙，深妙。《华严经》讲「一即一切，一切即一」，一法便是一切法，华严境界。