宝玉石文化鉴赏论文

宝玉石文化鉴赏论文

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通过选修宝石文化鉴赏我了解了,在我国,玉石有着悠久的历史和独特的涵义。古往今来,人们把一切美好的东西以玉喻之。可以说玉文化的发展与中华文明的发展结下了不解之缘。

古玉之美,在于它的材质自然之美,更在于它的造型之美、雕琢之美和内在蕴含之美。这种人文美的蕴含,使玉超越了其“山岳精英”的自然属性。在封建社会,玉玺成为权力的象征,政治的代名词,历史赋予了它超物质的神化意识。 在早期的《诗经》中,就有不少有关宝玉石文化的名子,例如“投我以木瓜,报之以琼琚;投我以桃李,报之以琼瑶„„”,这里的“琼瑶”、“琼琚”指的是珍贵的玉器,用来象征淳朴美好愿望,屈原在《九歌》中写道“霾两轮兮絷四马,援玉桴兮击鸣鼓”,其中“玉桴”指的是玉头的鼓槌;《离骚》中“折琼枝以为羞兮,精琼靡以为米长;为余驾飞龙兮,杂瑶象以为车”„„这里的“琼枝”指美丽的玉,“琼靡”指玉的碎屑,“瑶象”指的是美玉的象牙,借宝玉石之美描写宏大万千的气势,抒发了诗人的浪漫主义情怀。

秦汉、魏晋南北朝时,乐府《战南城》中“双珠玳瑁簪”,《古诗为焦促卿妻作并序》中“耳着明月珠,”“口如含朱丹”这里的“珠”、“丹”都是指珠宝首饰,“朱丹”指红宝石;曹植《美女篇》中“玉帛不时安”,这里“玉”与“帛”一起为古代行聘之礼;《西洲曲》中“垂手明如玉”,以玉形容手之白„„这些诗歌都表明,当时的宝玉石已经在民间较为广泛的流传,

珠宝首饰的种类与款式

玉有五德:仁、义、智、勇、洁。

现代玉雕分为南派、北派。南派以扬州为代表,特点是细腻形象。 北派以北京为代表,特点是粗犷、气势。

玉石之美与钻石和彩色宝石有明显的差异,钻石之美在于它的坚硬、清澈、明亮,彩色宝石之美在于它的艳丽多姿,而玉石之美在于它的细腻、温润、含蓄幽雅。

另类解释:未经雕琢的玉。《汉书·西域传·于阗国》:其东,水东流,注盐泽,河原出焉。多玉石。注:玉石,玉之璞也。一曰石之似玉也。我国出产有丰富的玉石,如新疆的白玉,云南的翡翠,东北的玛瑙、岫岩,湖北的松石,台湾、海南岛的水晶,河南的密玉,北京的粉翠,杭州的昌化石以及南京的雨花玛瑙等,都是较著名的制作玉器原材料。

玉文化是历史最悠久、最能代表东方文明的古文化之一,玉代表了品德高尚、美好与尊贵。2003年10月底历经几年时间的中国“国玉”评选工作结束,新疆和田玉获得“美玉”称号,被中国宝玉石协会正式命名为“中国国石”。

玉石的形成

玉石的形成条件是极其特殊复杂的。它们大多来自地下几十公里深处的高温融化的岩浆,这些高温的浆体从地下沿着裂缝涌到地球表面,冷却后成为坚硬的

石头。在此过程中,只有某些元素缓慢地结晶成坚硬的玉石或宝石,且它们的形成时间距离我们非常遥远。新石器时代的考古发掘表明,长江流域距今六、七千年的浙江河姆渡文化中就有了璜、玦、琯、珠等玉制装饰品,其后的青莲岗文化、大汶口文化与山东龙山文化所属各文化层中也都有玉的出土。黄河流域的磁山文化、仰韶文化、河南龙山文化以及二里头文化同样也有相当多的玉器出土。玉器的制作,有些已经相当精美,如浙江良渚文化的大型玉琮、山东大汶口文化的连环花形玉串饰和龙山文化的斧、锛、铲、刀等仿制玉器工具等。考古学研究表明,玉在这些原始部落文化中常作为私有财产的标志,且多带有原始宗教和迷信的色彩,因而成了权力和地位的象征。在盘古开天辟地及三皇五帝的上古神话时期,传说有女娲炼五色石补天(《淮南子》)、“黄帝乃取峚山之玉荣,而投之钟山之阳”(《山海经》)以及“至黄帝之时,以玉为兵,以伐树木,为宫室造地”(《越绝书》)。又《轩辕黄帝传》载黄帝用玉屑画野分州以别尊卑之位与华戎之异。虞舜时,传说有“西王母来献其白玉琯”(《大戴礼记》)并“白环、玉玦”(《竹书纪年》)。可见,上古时期,就传说用玉作武器、工具与礼器了。

爱好玉之所以成为中国传统文化的一大特色,是因为玉体现了中国古代的哲学和宗教,适合了中国传统文化的特性。

气一元论认为宇宙开始的时候是一片混沌,后来经过演化,于是“气之轻清上浮者为天,气之重浊下凝者为地”,而“阴阳精灵之气,氤氲积聚而为万物也”。玉便是阳精之纯者。

“玉”字小篆体写作“王”,“象三玉之连,其贯也”。而“王”字小篆体亦作“王”,与“玉”的差不多,其释义如董仲舒所言,“古之造文者,三画而连其中,谓之王。三者,天、地、人也;而参通之者,王也。”再从以玉作偏旁字体其偏旁常写成“王”看,这二者之间,似乎是有一定联系的。在古代,玉被认为是阳精之纯,能通达天意。因此,那些自称受天之命统治国家的帝王就常把玉作为镇国神器,用来祭祀天地四方并神灵先祖。秦始皇用“和氏璧”做成的“传国玺”上就刻有“受命于天,既寿永昌”八字。这反映了道家思想对玉的认识所带有的宗教迷信色彩。

道家创立的同时,孔子的儒家也创立了。儒家“祖述尧舜,宪章文武”,崇尚“礼乐”和“仁义”,重视“伦理”和“道德”的教育。儒家崇尚的“礼”在商代甲骨爻辞中作“豐”,又作“珡”,从“爵”和“豆”,表示祭祀至上神或宗主神时,要用两块玉盛在一个器皿里去供养。可见,“礼”起源于用玉对神的祭祀。因此,古代多用玉做成各种礼器用以祭祀、仪仗等。儒家重视的“德”,来自于对玉的人格化。《礼记·聘义》记孔子答子贡问,“夫昔者君子比德于玉焉,温润而泽,仁也;缜密以栗,智也;廉而不刿,义也;垂之如坠,礼也;叩之其声清越以长,其终诎然,乐也;瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁达,信也;气如白虹,天也;精神见于山川,地也;圭璋特达,德也;天下莫不贵者,道也。诗云:言念君子,温其如玉。故君子贵之也。”玉被人格化为品德,自然也就成了人们孜孜以求的东西了。

道家和儒家思想,随着中国封建社会超稳定地绵亘二千多年,对玉的爱好也就成了中国古代文化中一个源远流长的特点。


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