孔孟思想(1)

《论语》是一部记载孔子及其若干弟子言论和行为的书。由他的弟子们(包括再传弟子)把他与弟子、时人的谈话记录加以整理而成此书。书中所记录的孔子、孔子弟子与人相答问、辩难的话语，都能循事物之理、得事物之宜，能恰当地解释和阐明事物的规律，故一开始就将此书取名为《论语》。传世《论语》计有《学而》《为政》《八佾》《里仁》《公冶长》等二十篇。此书被尊为封建文化正统、儒家经典，更成为统治阶级治国平天下的利器，影响极深。

孔子(前551－前479)，春秋末期思想家、教育家，儒学学派的创始人。因父母曾为生子而祷于尼丘山，故名丘，字仲尼。鲁国陬邑(今山东曲阜东南)人。曾修《诗》《书》，定《礼》《乐》，序《周易》，作《春秋》。其思想以“仁”为核心，“仁”即“爱人”。提出“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”等论点，提倡“忠恕”之道，又以为推行“仁政”应以“礼”为规范，“克己复礼为仁”。对于殷周以来的鬼神宗教迷信，采取存疑态度，以为“未知生，焉知事鬼”，“不知命，无以为君子也”。又注重“学”与“思”的结合，提出“学而不思则罔，思而不学则殆”和“温故而知新”等观点。首创私人讲学风气，主张因材施教，

“有教无类”，“学而不厌，诲人不倦”，强调“君子学道则爱人，小人学道则易使也”。政治上提出“正名”主张，以为“君君、臣臣、父父、子子”，都应实副其“名”，并提出“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的观点。自西汉以后，孔子学说成为两千余年封建社会的文化正统，影响极大

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思 想

《论语》共分二十篇，每篇皆用首章两个字或三个字命名。积章成篇，章与章，篇与篇并无内在联系，前后个别有重复的章节。自《学而》篇至《阳货》篇，除《乡党》篇外，这十六篇皆无明确的中心，只有其余四篇有较为明显的中心，即《乡党》篇是集中记载孔子的日常生活，从一个侧面反映了孔子的为人；《微子》篇记载孔子及古代圣贤在仕途中的进退出处；《子张》篇记载孔子的几位著名弟子子张、子夏、子游、子贡等的言行；《尧曰》篇除最后三章记述孔子的言论外，皆是集中摘录古文之名言，以见儒家治国之道。

1．《论语》思想体系的核心“仁”。

“仁”在《论语》思想体系中是最高的理论范畴，也是个人修养的最高境界，其基本含义主要有以下几点：

(1)孔子认为“仁人”应当具备五种品德：庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”，指出“仁”是为人的最高准则，仁人要勇于牺牲自己的利益，对别人无所要求。孔子从正确处理人际关系出发，提出仁者“爱人”，“克己复礼为仁”。“爱人”是“仁”的第一要义，是“仁”在实践中的理论基础。“爱人”就是正确处理人际关系。为此，孔子还提出“克己复礼为仁”，要求人们在日常生活中，要克制个人欲望，使自己的行为符合当时的伦理道德规范，从而能正确处理人际关系。

(2)从恢复和建立稳定的社会秩序的目的出发，提出行“仁”以“孝悌”为先。“孝”即是爱自己的父母，“悌”即是爱自己的兄弟和家族的同辈，然后广泛地爱其他一般的人，这是对“仁”作出的进一步补充，强调实行仁德必须从孝悌开始。

(3)从道德修养着眼，提出“仁者安仁”。“仁者安仁”是说“仁”是一种高尚的道德，真正具有仁德的人，他的仁德要建立于内心信念的基础上。

(4)从道德完成，坚持真理着眼，提出“杀身成仁”。作为仁者，必须勇敢地实践仁，坚持仁，要经得住考验，甚至不惜为此献出自己宝贵的生命。

(1)重人轻天。对鬼神“敬而远之”，对鬼神问题“存而不论”。对祭祀也不否定，但也不采取宗教的狂热态度；只是把工作重点放在人事，即“务民之义”。如，“未能事人，焉能事鬼？”“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”。这种观点对我国后世人的信仰影响极大。

(2)承认命定论，但在实际行动上，与命运抗争。孔子指出“死生有命，富贵在天”，认为人的生死富贵都是由命运决定的。孔子承认命定论，又提出“知命”，认为“不知命，无以为君子”。

3．《论语》的中庸思想。

中庸思想，可以说是孔子“仁”的方法论，是其思想的最高层次，主要有：

(1)“过犹不及”思想。所谓过犹不及，就是讲过头和“不及”一样有害，处理一切事情既要反对过大，也要反对“不及”。正是在这一思想的指导下，政治上，提倡“居敬而行简”，但又反对“居简而行简”。经济上，提倡“惠而不费，劳而不怨”(《尧曰》)。文艺上，提倡“乐而不淫，哀而不伤”。道德伦理上，反对“以德报怨”，提倡“以直报怨”。教育上，提倡学思不可偏废，“学而不思则罔，思而不学则殆”。

(2)和而不同思想。所谓和，就是矛盾对立面或各种不同因素的和谐结合。所谓同，就是人为地取消矛盾对立面的差异，或人为地去掉各种不同的因素，而强求简单的同一。这种思想，政治上，强调缓和矛盾，既要求人们不“犯上作乱”，又要求统治者克制私欲；强调君臣之间交换意见，臣子对君主要“勿欺也，而犯之”。经济上，强调“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。文学艺术上，则强调善美结合，尽善尽美。

4．《论语》的政治思想。

《论语》的政治思想，基本点是贯彻“仁者爱人”这个总的纲领的。其内容主要为：统治者要关心人民，减轻剥削，改善人民的物质生活；统治者要以身作则，克制私欲，遵守国家法令和社会准则；要减轻刑罚，加强对人民的教育。

(1)关于仁德政治思想。①为政以德，关心人民。这主要表现在爱惜民力，减轻剥削，施惠于民。“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”②克己正身，以身作则。孔子强调国家统治集团，从君主到一般官吏，要克制私欲，恪守礼法，

为人民作出榜样。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”③“齐之以礼”，重在教育。孔子认为对待人民，教育为主，刑罚为辅。为政不能不用刑罚，但可以通过教育减少刑罚的使用。“道之以政，齐之以刑。民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

(2)关于贤人政治思想。孔子不但强调仁德政治，而且认为仁德政治的实现还必须依靠贤人，即依靠德才兼备的人才。他提出：选拔贤能是“民服”的重要条件，强调为政必须选举贤能。“先有司，赦小过，举贤才。”他还提出，必须突破门第界限，选拔出身贫寒而又很有才德的人作政府官吏。

(3)关于“正名”思想。孔子认为：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中。”孔子的“正名”，就是从原西周政治结构(亦即宗法等级结构)的观点出发，来纠正当时政治领域中天子、诸侯、大夫这一等级序列中名实不符的情况，以保持他所希望的“君君、臣臣、父父、子子”的政治稳定秩序。其目的是希望在保持旧的政治结构的前提下，在相对安定、和平的社会条件下，进行封建性的社会变革，从而达到天下的统一。这就是所谓的王道一统。

(1)重视道德伦理的社会作用。孔子重视对现实社会人与人的关系的研究，而对一切与现实较远的自然宇宙或鬼神问题，则采取不加深究的办法。在孔子看来，要使政权巩固，要使统治者能得到人民大众的拥护，最根本的、最能长久起作用的办法，就是以德服人，以德治国。

(2)重视统治者的道德修养。孔子在以德治国的基础上，提出了统治者必须以德修身。认为，作为统治者，道德修养的目的，不光是为自己，更重要的是为社会、为人民。他认为道德修养的根本目的就是修己以安百姓。

(3)重视学习与实践在道德修养中的作用。他认为“性相近也，习相远也”，即人的道德、学问之所以出现差别，则是由于后天的环境、教育，特别是学习。不仅如此，孔子还特别强调道德修养中的主观能动性，认为道德修养必须有自觉性、坚持性，真正能自觉坚持下去，崇高的道德境界也并非高不可攀。

(4)重义轻利的道德观。孔子的义，即是符合道义的行为规范，具体说是符合“仁”及他所提倡的其他道德规范。所谓“利”，就是指个人得利之利。就是说，当个人得到什么私利的时候，就要思考一下，得到这个东西是否符合义，如果不符合，那就不要这个东西。孔子的重义轻利，就是重道义，轻私利。他把义放在第一位，认为当个人私利与义相违背时，就应坚决抛弃这个私利。

(5)以“仁”为核心的道德规范。“仁”，是处理人与人的关系的总原则。它又是一种道德规范，首先是强调“信”，这是做人的基本准则，“人而无信，不知其可”。其次是要遵从“温”、“良”、“恭”、“俭”、“让”的伦理原则。“仁”是孔子道德规范体系中起统帅作用的核心。其他道德规范，如“忠、孝、悌、智、勇”都是“仁”的思想在处理不同的伦理关系的具体体现。

6．《论语》的教育思想。

(1)“有教无类”与“诲人不倦”。孔子认为人不分类别，不分阶级出身，都应有受教育的权利。在教育实践中，孔子还提出了一个影响深远的原则，即“学而不厌”、“诲人不倦”。

(2)在德育第一的前提下，德、智、体全面发展。孔子在教育学生上提倡德育第一，认为自己培养学生的目的，就是培养出“君子”，或者说“仁人”。在此基础上，孔子还提出不努力学习知识，就会有缺点，甚至犯错误；他经常讲到射箭和驾驭车马，要求学生学会这份本领；他经常向学生进行诗教，在大自然中培养学生的审美情操。

(3)联系实际，因材施教。①联系学生实际，根据学生的实际水平、特点采取适当的教学方法。②在教学中联系现实或历史上的实际事例进行教育，阐述自己的政治伦理与哲学观点。③教育学生理论必须联系实际，也就是要做到言行一致。

(4)启发诱导，循序渐进。孔子在教学中，不使用灌注式，而充分使用启发式。孔子认识到要提高学生学习的积极性，首先要培养学生学习的兴趣，乐于学习。孔子特别重视学生在学习中积极思考状态。

特 色

《论语》作为孔子及其弟子言论的辑录，从文体形式上看，是“重在记言”的语录体。

1．《论语》的记叙体式特点。

《论语》虽为语录，然而实际上包括语录和对话以及一些简短的记叙三种体式。前者记载孔子及其主要弟子的言论；后二者主要记叙孔子与弟子及时人的对答之辞，同时也用一些形神兼备的小故事表现人物的举止行为。《论语》的语言艺术特色就是在这几种体式中得以体现的。《论语》基本是口语，明白易懂，文字简括，一般只叙说自己的观点，而不加以充分的展开与论证，从而形成“质朴”的语言

风格。然而“质朴”并非贫瘠枯燥。由于孔子生活及《论语》生成之时代，春秋诗性文化风韵犹存，加之孔子及孔门弟子良好的“诗学”修养，因此“文简”而“语长”，“质朴”而“含蓄”，造成了浓郁的“诗味”，给人以悠然神远之感。

2．《论语》的语言特色。

由于孔子对现实人生有着深刻的体察，因此在《论语》中有许多言简意赅、富于哲理性与启示性的语句，以其思想的丰富深刻与表达的生动传神、韵致的含蓄隽永而受到推崇。《论语》是语录体散文，主要是记言，主要特点是语言

简练，用意深远，有一种雍容和顺、迂徐含蓄的风格，言简意赅，耐人寻味。这类语句虽然朴素无华，却能一下子打动人的心灵。其语言特色表现为：①通俗平易而又精粹雅致的“口头语言”。②灵活多变的修辞手法的运用，从而“使得语言更加含蓄、形象、生动”。③虚词运用纯熟自然，加强了语言的抒情性和音韵美感。因此《论语》的语言达到了贴切、通俗、精炼的境地，形成了它的字稳句妥、文笔流畅的特色。

3．人物形象塑造。

《论语》在塑造人物形象上，主要描写的是人物的言论，而在行动方面的描写却很简练；记述的主要是小事而不记大事；只记录孔子及其弟子的语言、生活片断而不求系统。因而孔子的面貌虽不够完整，但却十分具体且细腻传神，在表现人物的精神状态和风度气质方面已经绰绰有余了。通过对人物具体行为、语言等的描写，细微中见真情，更能使读者从细微之处体会、品味到孔子的生活态度、人格精神，并潜移默化地受到孔子人格上积极方面的影响。

孟子(前372？—前289？)，名轲，战国中期鲁国邹人。受业于子思(孔子之孙)之门人，曾游历于宋、滕、魏、齐等国，阐述他的政治主张，还曾在齐为卿。晚年退而著书，传世有《孟子》七篇。他是战国中期儒家的代表。孟子是继孔子之后，儒家学派的又一位代表人物，古代被尊为“亚圣”。他是战国时期伟大的思想家和教育家。孟子的思想来源于孔子，孟子把孔子的“仁”发展为“仁政”的学说。

思 想

孟子继承和发展了孔子的思想，提出一套完整的思想体系，形成了以“民本”“仁政”“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说。

1．民本思想是孟子思想的精华所在。

“民本”原意为“民为邦本，本固邦宁”，后经孟子系统发展和阐述，明确提出“民者，君之本也”，“民为贵，社稷次之，君为轻”。他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是一统天下的决定因素，“失其民者，失其心也”，“得其心，则得其民”，民贵君轻，民比君更重要，“天时不如地利，地利不如人和”，赢得民心是统治者富国安邦、成就伟业的关键。

2．“仁政”是孟子思想的核心。

在孔子思想核心“仁”的基础上，孟子进一步将其发扬光大，建立起比较完整的包括养民教民的仁政学说体系。他认为实行“仁政”，一要“制民恒产”，让每家农户有百亩之田、五亩之宅，有起码的生产资料；二要“使民以时”、“勿夺农时”，保证农民有劳动的时间，还要注意保护自然资源；三要取民有制，“省刑罚，薄税敛”，走薄税轻敛的富民之道，使人民有最低的物质生活条件；四要施教化于民，加强道德教育。孔子的“仁”是自觉的道德，孟子的“仁”则兼具教化的功能。他认为要“得天下英才而教育之”，“逸居而无教，则近于禽兽”，教化可以使人“明人伦”，懂得“孝悌忠信”的道理，从而达到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，企图采用这种“亲亲”、“长长”的措施缓和社会矛盾，保证社会和谐，维护封建统治阶级的长远利益。

3．“王道”政治是孟子仁政学说中国家政治的最高理想。

“王道”意旨代表符合道德要求的政治秩序，后经孟子发展成为儒家政治理想的集中表达，他把法家的以法治国、以力服人、用暴力实现统一称为霸道，把儒家的以仁政治国、以德服人称之为王道，即“以力假仁者霸”，“以德行政者王”。他深信“仁者无敌”，大力提倡以德服人的仁政，极力反对武力服人的霸政，积极主张“有德者执政”、“保民而王”，“乐以天下，忧以天下”。所以，凡是不以“王道”治国者，便被他视为“罪人”，给以猛烈抨击。孟子还主张把伦理与政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，由修身、齐家、治国，到平天下，以天下一家，世界大同为最高理想。

4．“性善论”是孟子仁政学说的理论基础。

孟子首创“性善论”，主张性本善，认为人生来具有

天赋的“仁心”之“性善”，皆有“仁、义、礼、智”之“善端”，所谓“仁、义、礼、智，非由外铄于我也，我固有之也”， 这是一种与生俱来的善性，是“不学而能”的“良能”

和“不虑而知”的“良知”。但这种仁义礼智的道德价值的自觉，必须通过后天的教育与“存心养性”，才能使“善端”扩而充之。为了让人们确信性本善，他还以人心向善的“四端”说加以论证：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”恻隐、羞恶、辞让、是非四种心向，乃是

仁、义、礼、智发生的根源，这四种心向所产生的仁、义、礼、智四种品德是属于善的品德，只要个体愿意修养自善，能够自觉地实行仁义礼智，以全力扩充存于内心的“四端”，人“皆可以为尧舜”那样的圣人，成为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”。

特 色

1．《孟子》是通过对话体展开论辩的说理散文。

《孟子》较之《论语》篇幅加长，议论增多，是语录体散文向专题性论文过渡的形式。有些篇章还保留着语录体的形式，是孟子语录集结。但多数篇章是通过对话体展开论辩的说理散文。这种形式除了承载论辩观点之外，还有叙事的功能，使文章情节化、故事化。

2．孟子散文最突出的成就在于高超的论辩艺术。

首先，孟子散文比较注意论辩的逻辑性。孟子在当时以“好辩”著称，他自己说：“予岂好辩哉？予不得已也。”《滕文公下》()其论证方式有立论、有驳论(《有为神农之言者许行章》)，但无论立论、驳论都比较注意逻辑论证，具有比较严密的逻辑性和透辟入微的辨析，增强了论辩的力量。常常采用类比推理的方法，如，《鱼我所欲也》章以鱼、熊掌和生、义相类比。其次，善于揣摩对方心理，设置机巧，引人入彀，抓住要害，因势利导地进行论辩。如，《齐桓晋文之事》章。第三，常运用巧妙的比喻和故事以

增强说服力。赵岐《孟子章句·题辞》曰：“孟子长于譬喻。”在孟子的类比推理中就常常运用比喻，如，鱼与熊掌和生与义就是喻体与喻义的关系。

3．观点鲜明，语言生动。

孟子散文观点鲜明，词锋犀利，感情强烈，气势磅礴，语言生动活泼，富于形象性、鼓动性，有纵横家、雄辩家的气概。孟子文章的气势和情感来自他内在的精神修养和人格气质：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”(《滕文公下》)“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！”(《公孙丑下》)“说大人则藐之，勿视其巍巍然也。”(《尽心下》)孟子文章常常使用大量的排比句、感叹句、诘问句，以增强文章的气势、加强情感色彩。